Mexico mestizo

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SEGUNDA TEORICA DE MUNDO MESOAMERICANO

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Hotel Casino de la Selva, Cuernavaca,  Mexico. Arq. Felix Candela

El mito de la fundación de México Tenochtitlan

Existen varias versiones sobre el mito de fundación de Tenochtitlan aunque en esencia la trama y el contenido simbólico son los mismos. Presentamos aquí la que aparece en la Relación del origen de los indios que habitan esta Nueva España… por dos razones: es poco conocida y contiene la mayoría de los elementos que aparecen en los varios relatos existentes, los que no siempre los contienen todos.

Estando de esta manera los mexicanos rodeados de innumerables gentes, donde nadie les mostraba buena voluntad; aguardando su infortunio; en este tiempo, la hechicera que dejaron desamparada, que se llamaba hermana de su dios, tenía ya un hijo llamado Copil, de edad madura, a quien la madre había contado el agravio que Huitzilopochtli le había hecho, de lo cual recibió gran pena y enojo Copil, y prometió a la madre vengar en cuanto pudiese el mal término que con ella se había usado. Y, así, teniendo noticia Copil que el ejército mexicano estaba en el cerro de Chapultepec, comenzó a discurrir por todas aquellas naciones mexicana publicándolos por hombres perniciosos, belicosos, tiranos y de malas y perversas costumbres, que él los conocía muy bien. Con esta relación toda aquella gente estaba muy temerosa, e indignada contra los mexicanos, por lo cual se determinaron de matarlos y destruirlos a todos. Teniendo ya establecido Copil su intento, subióse a un cerrillo que está junto a la laguna de México, donde están unas fuentes de agua caliente que hoy en el día llaman los españoles el Peñol. Estando allí Copil atalayando el suceso de su venganza y pretensión, el Huitzilopuchtli, muy enojado del caso, llamó a sus sacerdotes y dijo que fuesen todos a aquel peñol, donde hallarían al traidor del Copil, puesto por centinela de su destrucción, y que lo matasen y trajesen el corazón. Ellos lo pusieron por obra y hallándolo descuidado, le mataron y sacaron el corazón, y presentándolo a su dios, mandó [éste] que uno de sus ayos entrase por la laguna, y lo arrojasen en medio de un cañaveral que allí estaba. Y así fue hecho, del cual corazón fingen que nació el tunal donde después se edificó la ciudad de México. También dicen que luego que fue muerto Copil en aquel Peñol, en el mismo lugar nacieron aquellas fuentes de agua caliente que allí manan, y así las llaman Acopilco, que quiere decir “Lugar de las aguas de Copil”. […]

De esta suerte y con este estilo se fue metiendo poco a poco su ídolo al sitio en que pretendía se edificase su gran ciudad, que ya de este lugar estaba muy cerca. Sucedió que estando ellos aquí comenzaron a buscar y mirar si había por aquella parte de la laguna algún sitio acomodado para poblar y fundar su ciudad, porque ya en la tierra no había remedio por estar todo poblado de sus enemigos. Discurriendo y andando a unas partes y a otras entre los carrizales y espadañas, hallaron un ojo de agua hermosísimo donde vieron cosas maravillosas y de grande admiración, las cuales habían antes pronosticado sus sacerdotes, diciéndolo al pueblo por mandado de su ídolo. Lo primero que hallaron en aquel manantial fue una sabina blanca muy hermosa al pie de la cual manaba aquella fuente; luego, vieron que todos los sauces que alrededor de sí tenía aquella fuente, eran todos blancos, sin tener una sola hoja verde, y todas las cañas y espadañas de aquel lugar eran blancas, y estando mirando esto con grande atención, comenzaron a salir del agua ranas todas blancas y muy vistosas. Salía esta agua de entre dos peñas tan clara y tan linda que daba gran contento. 

Los sacerdotes, acordándose de lo que su dios les había dicho, comenzaron a llorar de gozo y alegría, y hacer grandes extremos de placer, diciendo: –“ya hemos hallado el lugar que nos ha sido prometido; ya hemos visto el consuelo y descanso de este cansado pueblo mexicano; ya no hay más que desear; consolaos, hijos y hermanos, que lo que nos prometió nuestro dios hemos ya hallado; pero callemos, no digamos nada, sino volvamos al lugar donde ahora estamos, donde aguardemos lo que nos mandare nuestro señor Huitzilopochtli”. Vueltos al lugar donde salieron, luego aquella noche siguiente apareció Huitzilopochtli en sueños a uno de sus ayos, y díjole: –“ya estaréis satisfechos. Cómo yo no os he dicho cosa que no haya salido verdadera, [ya] habéis visto y conocido las cosas que os prometí veríades en este lugar, donde yo os he traído. Pues esperad,  que aun más os falta por ver. Ya os acordáis cómo os mandé matar a Copil, hijo de la hechicera que se decía mi hermana, y os mandé que le sacásedes el corazón y arrojásedes entre los carrizales y espadañas de esta laguna, lo cual hicisteis; sabed, pues, que ese corazón cayó sobre una piedra, y de él salió un tunal, y está tan grande y hermoso que una águila habita en él, y allí encima se mantiene y come de los mejores y más galanos pájaros que hay, y allí extiende sus hermosas y grandes alas, y recibe el calor del sol y la frescura de la mañana. Id allá a la mañana, que hallaréis la hermosa águila sobre el tunal y alrededor de él veréis mucha cantidad de plumas verdes, azules, coloradas, amarillas y blancas de los galanos pájaros con que esta águila se sustenta, y a este lugar donde hallaréis el tunal con el águila encima, le pongo por nombre Tenuchtitlan”. Este nombre tiene hasta hoy esta ciudad de México, la cual en cuanto fue poblada de los mexicanos se llamó México, que quiere decir “Lugar de los mexicanos”; y en cuanto a la disposición del sitio se llama Tenuchtitlan porque tetl es la “piedra” y nochtli es “tunal”, y de estos dos nombres componen tenochtli que significa “el tunal y la piedra” en que estaba, y añadiéndole esta partícula tlan, que significa “lugar”, dicen Tenuchtitlan, que quiere decir “Lugar del tunal en la piedra”.

Otro día de mañana, el sacerdote mandó juntar todo el pueblo, hombres y mujeres, viejos, mozos y niños sin que nadie faltase, y puestos en pie comenzó a contarles su revelación, encareciendo las grandes muestras, mercedes que cada día recibían de su dios con una prolija plática, concluyendo con decir que “en este lugar del tunal está nuestra bienaventuranza, quietud y descanso, aquí ha de ser engrandecido y ensalzado el nombre de la nación mexicana, desde este lugar ha de ser conocida la fuerza de nuestro valeroso brazo y el ánimo de nuestro valeroso corazón con que hemos de rendir todas las naciones y comarcas, sujetando de mar a mar todas las remotas provincias y ciudades, haciéndonos señores del oro y plata, de las joyas y piedras preciosas, plumas y mantas ricas, etc. Aquí hemos de ser señores de todas estas gentes, de sus haciendas, hijos e hijas; aquí nos han de servir a tributar. En este lugar se ha de edificar la famosa ciudad que ha de ser reina y señora de todas las demás, donde hemos de recibir todos los reyes y señores, y donde ellos han de acudir y reconocer como a suprema corte. Por tanto, hijos míos, vamos por entre estos cañaverales, espadañas y carrizales donde está la espesura de esta laguna, y busquemos el sitio del tunal, que pues nuestro dios lo dice no dudéis de ello, pues todo cuanto nos ha dicho hemos hallado verdadero”. Hecha esta plática del sacerdote, humillándose todos, haciendo gracias a su dios, divididos por diversas partes entraron por la espesura de la laguna, y buscando por una parte y por otra, tornaron a encontrar con la fuente que el día antes habían visto y vieron que el agua que antes salía muy clara y linda, aquel día manaba muy bermeja casi como sangre, la cual se dividía en dos arroyos, y en la división del segundo arroyo salía el agua tan azul y espesa, que era cosa de espanto, y aunque ellos repararon en que aquello no carecía de misterio, no dejaron de pasar adelante a buscar el pronóstico del tunal y el águila, y andando en su demanda, al fin dieron con el lugar del tunal, encima del cual estaba el águila con las alas extendidas hacia los rayos del sol, tomando el calor de él, y en las uñas tenía un pájaro muy galano de plumas muy preciadas y resplandecientes. Ellos como la vieron, humilláronse, haciéndole reverencia como a cosa divina, y el águila como los vió se les humilló bajando la cabeza a todas partes donde ellos estaban, los cuales viendo que se les humillaba el águila y que ya habían visto lo que deseaban, comenzaron a llorar y hacer grandes extremos, ceremonias y visajes con muchos movimientos en señal de alegría y contento, y en hacimiento de gracias decían: –“¿dónde merecimos tanto bien? ¿quién nos hizo dignos de tanta gracia, excelencia y grandeza? Ya hemos visto lo que deseábamos, ya hemos alcanzado lo que buscábamos, ya hemos hallado nuestra ciudad y asiento, sean dadas gracias al señor de lo criado, y a nuestro dios Huitzilopochtli”; y yéndose a descansar por aquel día, señalaron el lugar el cual pintan de esta manera. [Esta es la laguna de México y su dios era el dicho Huitzilopochtli. Y estas son las armas de México.]

“Relación del origen de los indios que habitan esta Nueva España…”, en Vázquez (ed.), Origen de los mexicanos, pp. 48-49 y 55-57.

La milpa y las chinampas

Cuando un mexicano ve imágenes de los campos cultivados solamente con maíz en otros países, se admira de su belleza: plantas muy semejantes de aspecto y tamaño, en terrenos donde no crece otra cosa. Pero no debe envidiarlos, ya que aquí se desarrolló una de las técnicas agrícolas más sensatas y productivas del mundo, desde los puntos de vista ecológico y de seguridad alimentaria: la milpa. Esta forma de sembrar es tridimensional y la ejemplificaremos con una de sus formas más frecuentes. El eje vertical está formado por las plantas de maíz, donde se apoyan las enredaderas de frijol. Ahí comienzan los hechos notables: el frijol tiene en sus raíces conglomerados con bacterias capaces de tomar el nitrógeno del aire para formar aminoácidos y fertilizar la tierra. Además tanto la semilla de frijol como la de maíz carecen de algunos aminoácidos en cantidad suficiente para la dieta humana, pero su combinación culinaria los complementa. Por esta razón, un taco con frijoles o cualquier otra combinación es un platillo más nutritivo que si se comieran por separado.

En el piso de la milpa crecen las guías de las calabazas, cuyas hojas horizontales guardan la humedad y tienen sustancias capaces de controlar algunas plagas de insectos. De manera espontánea brotan en la milpa los quelites o hierbas comestibles silvestres, considerados una plaga en otras regiones, pero aprovechados aquí para enriquecer con sabores, texturas, olores y nutrimentos los platillos. En la periferia de la milpa se suelen sembrar chiles, cuyo papel no sólo es dar sabor y color a la comida, sino que además contribuyen al control de plagas. El generoso maíz ocasionalmente se infesta por un hongo de aspecto desagradable pero de exquisito sabor, el huitlacoche o cuijtlacoche.

Ante la abundancia de alimentos, llegan aves, mamíferos e insectos cuyo destino final puede ser también la cocina y que además agregan variedad a la dieta.

Una notable variante de la milpa es aquella que se siembra en chinampas. Para ello se aprovechan las orillas de lagos, ríos, zonas pantanosas, donde el agua es constante y relativamente quieta. Se construyen zonas elevadas, con forma rectangular, por arriba del nivel del agua, aprovechando la tierra del fondo de las aguas. Para lograr su estabilidad se siembran en su periferia los árboles conocidos como ahuejotes (Salix bonplandiana), cuyas raíces sostienen la tierra y cuyo follaje da sombra. Así, cada parcela queda rodeada por un canal por sus cuatro lados y se asegura la humedad constante. Esta técnica agrícola pervive en Xochimilco, pero en el pasado fue desarrollada en otros sitios de México. Con ella se pueden lograr hasta tres cosechas de maíz al año. Es uno de los sistemas de cultivo más eficientes del mundo, ideal para hacer autosuficientes a las familias, aunque cada vez está menos en uso.

Tomado de Luis Alberto Vargas “Recursos para la alimentación aportados por México al mundo”, Arqueología Mexicana núm. 130, pp. 36 - 45.

El Cenote Sagrado, Chichén Itzá, Yucatán

Debido a que la superficie caliza de la península de Yucatán absorbe rápidamente el agua de lluvia, en esta región la mayoría de las corrientes son subterráneas. El único acceso al agua fresca eran las cuevas y los cenotes, oquedades formadas por el debilitamiento y derrumbe de la superficie. Los mayas llamaban a estos pozos naturales ts’onot, palabra que, transformada por los españoles, derivó en cenote. Los cenotes eran considerados sitios sagrados, lugares de comunicación con las deidades del agua, y los ritos en que se arrojaban ofrendas al fondo de ellos incluían el sacrificio humano. Uno de los rasgos distintivos de Chichén Itzá son los cenotes, y entre ellos destaca, en el centro de esta antigua ciudad, el Cenote Sagrado, también conocido como Cenote Chenkú o Cenote de los Sacrificios, nombre este último debido a relatos del siglo XVI que aseguraban que en él se arrojaban mujeres vírgenes, que según una profecía algún día retornarían vivas. El cenote tiene 60 m de diámetro y el espejo de agua se encuentra a 22 m; la máxima profundidad del cenote es de 13.50 metros. En él se han recuperado gran cantidad de objetos arqueológicos y restos humanos. El uso del cenote para ritos y sacrificios tuvo lugar principalmente en el Clásico (800 d.C.-1100 d.C.) y el Posclásico (1100 d.C.-1550 d.C.). El primero se asocia con el esplendor de Chichén Itzá y el segundo representa el uso del Cenote Sagrado como un lugar de culto y peregrinaje.

Ofrendas

Los objetos arqueológicos recobrados en las aguas del Cenote Sagrado revelan que se trataba de piezas elaboradas ya sea en el norte de la península de Yucatán o en regiones distantes de México: Guatemala, Costa Rica, Panamá y el suroeste de Estados Unidos. Los objetos fueron arrojados como resultado de prácticas rituales asociadas con los individuos sacrificados; los restos esqueléticos corresponden a personas que murieron en tierra y que posteriormente fueron arrojadas a las aguas del cenote. Además, los estudios de los restos óseos confirman que los sacrificados a las aguas del cenote más importante de Chichén Itzá fueron tanto hombres como mujeres de diferentes edades.

Objetos

En vista de que hacia el siglo VIII aún no se fabricaban objetos de oro en Mesoamérica, es posible suponer que para ese entonces los objetos de este metal provenían de la parte baja de Centroamérica, y de más al sur. Probablemente en el siglo IX algunos de los primeros cascabeles de oro fundido llegaron a Chichén Itzá por el puerto de la Isla Cerritos, 60 km al norte de la ciudad. Los cascabeles de oro y miles de cascabeles de cobre arrojados en el cenote fueron parte de atuendos de soldados, que los usaban en los tobillos. De hecho, una primera fase identificable de ofrendas en el cenote refleja un culto guerrero. En este tiempo se ofrendaron también algunas lanzas de madera con una punta de pedernal o de calcedonia, que semejan una especie de bastón de defensa, como los que portan los guerreros que se ven en las relieves de Chichén Itzá.

Los Aztecas

Los Aztecas

La cultura Azteca, que se desarrolló durante el Período Post Clásico en Mesoamérica, tiene su origen, según su propia historia, en un grupo bárbaro, cazador – recolector, conocido como chichimecas que, emigrando desde Aztlán, se habrían instalado en un islote del lago Texcoco. 

Allí expulsaron a los tepenecas en 1370 d.C. y fundaron la ciudad de Tenochtitlán. Con otros grupos formaron una triple alianza que duró hasta que los aztecas se independizaron y comenzaron su expansión. En 1519, cuando el imperio era gobernado por Moctezuma II, llegaron los conquistadores españoles bajo el mando de Hernán Cortés, y aprovechando las enemistades que habían generado los aztecas entre sus vecinos, los derrotó rápidamente. Influencias toltecas y teotihuacanas habrían marcado el arte y la arquitectura Azteca.

• Sociedad ...

La sociedad se dividió en veinte clanes llamados calpullis, donde la religión influía de un modo preponderante, constituidos por grupos de personas vinculadas por parentesco, divisiones territoriales, la advocación a un dios en particular y continuación de antiguas familias unidas por un lazo de parentesco biológico y religioso que derivaba del culto al dios titular. Cada clan contaba con tierras, un templo y un jefe o calpullec. Se dividían en tres clases: nobles, gente común y esclavos.

• Arquitectura ...

Los aztecas tenían la mejor tecnología que se podía obtener dadas las condiciones en que vivían como acueductos, palacios, pirámides y templos que se alzaron como tributo a sus dioses y como testimonio de poder para la humanidad. 

La arquitectura imperial tiene sus mayores exponentes en las construcciones sagradas y los edificios públicos. Los templos, si bien varían, son básicamente pirámides con una escalinata de acceso, en la cima de la cual se encuentra el santuario. Uno de los más importantes es el Templo Mayor de Tenochtitlán. 

Los palacios de la nobleza eran de variadas dimensiones y construcción. Según los primeros cronistas, tendrían varias habitaciones, vastas salas con columnas, patios interiores, terrazas y jardines. 

Las casas del pueblo eran de caña y barro, de piedra en las ciudades, pequeñas, de un piso, pero por lo general con jardín y un baño de vapor. 

En obras públicas destacan las ciudades fronterizas militares, y los acueductos y diques de Tenochtitlán.

• Arte ...

-En piedra destacan las esculturas de los templos, que principalmente representaban a dioses.

-El Calendario Azteca, que medía el tiempo en un año de 365 días y cada 52 años se repetía el ciclo. 

-La pintura mural se conserva poco, pero están los códices que consignan la historia, llevan las cuentas del imperio y relatan mitos. 

-En artes menores, destacan las máscaras funerarias de madera con incrustaciones de turquesa, obsidiana o nácar y los cráneos tallados en cristal de roca. 

-En oro y plata hicieron collares, pectorales, brazaletes y otros adornos personales, así como estatuillas de dioses. 

• Religión ... 

Cuenta con un panteón bastante amplio, encabezado por Uitzilopochtli, Dios del Sol y la Guerra; Tlaloc, Dios de la Lluvia; entre muchos otros. Según la mitología azteca, Quetzalcoatl, Dios del Viento, habría hecho renacer al pueblo en la última era, a partir de huesos y de su propia sangre. Por ello, los aztecas sentían la obligación de retribuirle con sangre, sobre todo para que el sol venciera a la oscuridad. 

Los sacrificios humanos pasaron a ser el ritual más importante. Los sacrificados provenían de distintas fuentes, había voluntarios y personas criadas para ello, para los cuales era un honor, pero también jugadores del Juego de Pelota, aunque la mayoría eran esclavos y prisioneros de las así llamadas “Guerras Floridas”, realizadas expresamente para este fin.

El ritual se realizaba sobre piedras de sacrificio, donde la víctima, finamente ataviada, era sostenida por cuatro sacerdotes, mientras un quinto le abría el pecho con un cuchillo de piedra, para sacarle el corazón, que era arrojado al fuego o devorado por el captor. 

Los Aztecas

Los Aztecas

La cultura Azteca, que se desarrolló durante el Período Post Clásico en Mesoamérica, tiene su origen, según su propia historia, en un grupo bárbaro, cazador – recolector, conocido como chichimecas que, emigrando desde Aztlán, se habrían instalado en un islote del lago Texcoco.

Allí expulsaron a los tepenecas en 1370 d.C. y fundaron la ciudad de Tenochtitlán. Con otros grupos formaron una triple alianza que duró hasta que los aztecas se independizaron y comenzaron su expansión. En 1519, cuando el imperio era gobernado por Moctezuma II, llegaron los conquistadores españoles bajo el mando de Hernán Cortés, y aprovechando las enemistades que habían generado los aztecas entre sus vecinos, los derrotó rápidamente. Influencias toltecas y teotihuacanas habrían marcado el arte y la arquitectura Azteca.

Sociedad 
La sociedad se dividió en veinte clanes llamados calpullis, donde la religión influía de un modo preponderante, constituidos por grupos de personas vinculadas por parentesco, divisiones territoriales, la advocación a un dios en particular y continuación de antiguas familias unidas por un lazo de parentesco biológico y religioso que derivaba del culto al dios titular. Cada clan contaba con tierras, un templo y un jefe o calpullec. Se dividían en tres clases: nobles, gente común y esclavos.

 Arquitectura 
Los aztecas tenían la mejor tecnología que se podía obtener dadas las condiciones en que vivían como acueductos, palacios, pirámides y templos que se alzaron como tributo a sus dioses y como testimonio de poder para la humanidad.
La arquitectura imperial tiene sus mayores exponentes en las construcciones sagradas y los edificios públicos. Los templos, si bien varían, son básicamente pirámides con una escalinata de acceso, en la cima de la cual se encuentra el santuario. Uno de los más importantes es el Templo Mayor de Tenochtitlán.
Los palacios de la nobleza eran de variadas dimensiones y construcción. Según los primeros cronistas, tendrían varias habitaciones, vastas salas con columnas, patios interiores, terrazas y jardines.
Las casas del pueblo eran de caña y barro, de piedra en las ciudades, pequeñas, de un piso, pero por lo general con jardín y un baño de vapor.
En obras públicas destacan las ciudades fronterizas militares, y los acueductos y diques de Tenochtitlán.

Arte 
-En piedra destacan las esculturas de los templos, que principalmente representaban a dioses.
-El Calendario Azteca, que medía el tiempo en un año de 365 días y cada 52 años se repetía el ciclo.
-La pintura mural se conserva poco, pero están los códices que consignan la historia, llevan las cuentas del imperio y relatan mitos.
-En artes menores, destacan las máscaras funerarias de madera con incrustaciones de turquesa, obsidiana o nácar y los cráneos tallados en cristal de roca.
-En oro y plata hicieron collares, pectorales, brazaletes y otros adornos personales, así como estatuillas de dioses.

Religión 
Cuenta con un panteón bastante amplio, encabezado por Uitzilopochtli, Dios del Sol y la Guerra; Tlaloc, Dios de la Lluvia; entre muchos otros. Según la mitología azteca, Quetzalcoatl, Dios del Viento, habría hecho renacer al pueblo en la última era, a partir de huesos y de su propia sangre. Por ello, los aztecas sentían la obligación de retribuirle con sangre, sobre todo para que el sol venciera a la oscuridad.
Los sacrificios humanos pasaron a ser el ritual más importante. Los sacrificados provenían de distintas fuentes, había voluntarios y personas criadas para ello, para los cuales era un honor, pero también jugadores del Juego de Pelota, aunque la mayoría eran esclavos y prisioneros de las así llamadas “Guerras Floridas”, realizadas expresamente para este fin.
El ritual se realizaba sobre piedras de sacrificio, donde la víctima, finamente ataviada, era sostenida por cuatro sacerdotes, mientras un quinto le abría el pecho con un cuchillo de piedra, para sacarle el corazón, que era arrojado al fuego o devorado por el captor.

LOS MAYAS

LOS MAYAS

La civilización maya habitó una vasta región denominada Mesoamérica, en el territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste de México que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán; y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador.

- Zona Norte: Que incluye los actuales estados de Yucatán, en su totalidad y la mayor parte de Campeche y Quintana Roo.

- Zona Central: Cuenta desde el río Usumacinta o Grijalba en el actual estado de Tabasco, hasta la parte oriental de Honduras, incluyendo también el Petén guatemalteco, Belice y parte de Chiapas.

- Zona Sur: Comprende las tierras altas y la faja costera del océano Pacífico, con parte de Chiapas, Guatemala y El Salvador.

Con una historia de aproximadamente 3 mil años, los mayas fueron destacados astrónomos y matemáticos, dejaron construcciones imponentes y un registro de sus sobresalientes conocimientos.

Médicos. Se tiene registro de que los mayas suturaban heridas eficientemente al utilizar cabello humano como hilo. Se ha descubierto, igualmente, que reducían el tiempo de recuperación de las fracturas y que hacían cirugías dentales. Incluso han sido recuperadas prótesis de jade y turquesa rellenas de pirita de hierro, que usaban para remplazar dientes.

Matemáticos. Sus cálculos matemáticos incluían el cero o la representación de nulidad desde el año 36 a. C. A muchas civilizaciones les tomó siglos integrar este elemento, que estuvo totalmente ausente en otras y que, si no es tomado en cuenta, produce imprecisiones significativas en los razonamientos. Además, su sistema era vigesimal.

Escritura. De las tres grandes civilizaciones de la América prehispánica, inca, mexica y maya, fue esta última la que desarrolló el sistema de comunicación por signos más sofisticado.

Mientras los incas carecían de escritura y aprendían de forma numérica y los mexicas empleaban pictogramas, los mayas alcanzaron métodos de escritura fonética, con más de 700 signos. Con él escribieron todo tipo de textos: de medicina, botánica, historia, matemáticas, astronomía...

Se conservan, además de las inscripciones, algunos códices:

- El Códice de Dresde: escrito en el siglo XIII.Contiene un tratado de adivinación y de astronomía.

- El Códice de París: posiblemente del siglo XIII. Contiene profecías y adivinaciones.

- El Códice de Madrid: Contiene horóscopos y almanaques.

- El Códice Grolier: Muy mal conservado. Contiene un calendario completo.

Arquitectos. Varias construcciones mayas se erigieron con base en cálculos astronómicos muy precisos. Durante la puesta del sol de los equinoccios de primavera y otoño, la proyección de luz marca siete triángulos de luz invertidos en la principal pirámide de Chichén Itzá. Se forma así una "serpiente de luz" que asciende por la escalera de la pirámide. Esto es el resultado de la sombra de las nueve plataformas del edificio. Cada seis meses, turistas de todo el mundo llegan a Chichén Itzá para observar este fenómeno".

Religión. Como parte de sus creencias, los mayas hacían sacrificios humanos en que se derramaba sangre y se le ofrecía a los dioses. Otras partes de estos ritos contenían danzas, cantos y banquetes que aún persisten hasta la fecha. Además, se acostumbraba prender incienso para ambientar las celebraciones.

Sus principales dioses fueron:

Hunab Ku (el creador), señor de los cielos y dios del día.

Itzamná (hijo de Hunab Ku)

Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)

Ah Puch (dios de la muerte)

Yun Kaax (dios del maíz)

Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte. Pero esas deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una guacamaya o un jaguar; la Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc.

El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo. En el cielo, dividido en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna (Ixchel) y Venus (Nohok Ek).

El espacio celeste está representado por una deidad llamada Itzamná, "el dragón", que se representa como una serpiente emplumada de dos cabezas o un dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es el supremo de la religión maya simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el universo.

La tierra, es una plancha plana que flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran cocodrilo o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los mayas yucatecos la llamaron Chac Mumul Aín, "gran cocodrilo lodoso".

Alimentación y cosechas. Lo árido de los territorios que ocuparon los mayas les volvió expertos ingenieros que enfrentaron las sequías con canales de distribución y otras ideas de ingeniería. Además, normalmente se establecían en los alrededores de río o estanques. De esa forma, eran capaces de cultivar cacao, calabazas, frijol, maíz y algodón en varias épocas del año.

Anestesistas. Alucinógenos como el peyote, el tabaco, los hongos y una considerable variedad de plantas que se utilizaban para producir bebidas alcohólicas eran usados por los mayas como anestésicos y relajantes que se usaban comunalmente en algunos ritos. A la fecha, algunas de estas sustancias se utilizan en ritos y como analgésicos.

Calendario: Uno de los tres calendarios que usaban los mayas, el denominado "Katun" o de cuenta larga, finalizó el 22 de diciembre de 2012. Algunos creyeron en su momento que esto implicaba una predicción maya del fin del mundo. Sin embargo, la mayor parte de los estudiosos sugirieron que la finalización de este calendario no era distinta de la finalización del calendario gregoriano que se experimente año con año. No habría más que reiniciar la cuenta del calendario.

En el calendario maya coexisten tres cuentas de tiempo:

el calendario sagrado (tzolkin o bucxok, de 260 días)

el civil (haab, de 365 días)

la cuenta larga.

 

 1. Calendario de 260 días: Tzolkin (Calendario Sagrado)...

El calendario Tzolkin, donde algunas traducciones le han llamado el camino serpeante de los días, corresponde a una cuenta de 260 días.

Existen muchas especulaciones sobre el conteo del Tzolkin, llamado también "División de los días", el razonamiento para el desarrollo de un recuento de ciclos de 260 días sugiere que pudo ser creado para ayudar a realizar un seguimiento de la gestación humana, también se le ha atribuido su desarrollo por la duración del ciclo agrícola del maíz, o el período de intervalo entre dos pasos cenitales del Sol.

Aunque este ciclo de 260 días tiene una gran importancia de tipo religioso o mágico para los antepasados Mayas, lo único acordado de forma universal son las "relaciones matemáticas del calendario", utilizando los números 13 y 20 que se consideran de gran relevancia para todas las culturas de Mesoamérica y específicamente útil a la Maya para sus propósitos de adivinación o premonitorios. Cuando estos dos números se multiplican el resultado es igual a 260. Así esta matriz 13 x 20 es el núcleo esencial del calendario Tzolkin y la base para su funcionalidad dentro de la sociedad Maya.

Esta cuenta consta de los números del 1 al 13, y 20 signos jeroglíficos que representan cada día, y ambos forman un doble engranaje.

El engranaje de los 20 días comenzaba a girar con el número 1, seguido por el 3, 5, 7, 9, 11, 13, 2, 4, 6, 8, 10, y terminaba con el 12, y el proceso volvía a comenzar. Esto continuaba hasta que se completaban todas las combinaciones hasta finalizar con 260 días, sin repetirse la combinación entre número y día. La representación de cada uno de los días fue tan importantes que cada uno se asoció con su propia deidad.

2. Calendario de 365 días: Haab (Calendario Civil) ...

El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Existen dos componentes principales que componen el calendario Haab. La primera consiste en un período de 18 meses cada uno de 20 días, llamado un "Tun". El segundo es un período final de 5 días llamados "Wayeb" (o "Uayeb"). Cada uno de los 18 meses se conoce como un "Winal" (o "Uinal"). A diferencia de nuestro calendario moderno, los meses mayas no varían en el número de días, cada uno consta de 20 días. Mientras que los primeros 18 meses de periodos de 20 días creando el Tun eran considerados días normales y productivos, los siguientes 5 días “Wayeb” fueron un período de prácticas rituales tradicionales. Al final del calendario de 365 días, los últimos 5 eran dedicados por los mayas al ayuno y sacrificio a los dioses. Así, la mayor parte del tiempo durante el Wayeb se centró en la preparación para el nuevo ciclo del calendario Haab.

Por lo tanto, el Wayeb se usó como un tiempo para la reflexión profunda sobre las bendiciones presentes y la anticipación de un nuevo ciclo Haab, el año nuevo maya...

* Rueda calendárica de 52 años (combinación de calendarios Tzolkin y Haab)

La Rueda Calendárica es un término dado para el ciclo de 52 años compuesto por 18.980 días utilizados en los sistemas del antiguo calendario de Mesoamérica. Sería un ciclo de 52 años que combina las fechas de los calendarios Tzolkin y Haab.Una definición más amplia de este calendario sería que es un ciclo de 52 Haab. Un pleno reconocimiento de la rueda calendárica implica comprender que mientras los calendarios Tzolkin y Haab ejecutan sus respectivos ciclos independientes entre sí, cada 52 años el primer día del calendario el Tzolkin y el Haab coincidirían en el mismo día. Por tanto ese evento marcaría el inicio de un nuevo ciclo de la Rueda Calendárica. Matemáticamente esto puede determinarse por encontrar el mínimo común múltiplo divisible por tanto el ciclo del Tzolkin 260 días y de los 365 días del Haab. En este caso es 18.980 días o 52 años.

Al culminar el ciclo de 52 años era motivo de celebración por todas las culturas mesoamericanas. Aunque los aztecas realizaron ceremonias al final del calendario para apaciguar a sus dioses, no está claro si los antiguos Mayas compartían esta creencia. Sin embargo, ambas culturas practicaban una ceremonia conocida como el fuego nuevo. Los mayas celebraban la culminación de cada periodo en Chichen Itza donde se genera una convergencia y donde de las Pléyades y un cenit solar se alinean con la pirámide de Kukulcán cada 52 años.

3. La Cuenta Larga ...

La Cuenta Larga o Serie Inicial establece cinco categorías denominadas baktun, katun, tun, uinal y kin. Cada una con una duración distinta:

El kin corresponde a un día.

El valor equivalente a un mes era el uinal, estaba compuesto por 20 kines o días.

Sumando 18 uinales de 20 kines cada uno, los mayas obtenían un tun, que tiene una duración de 360 días.

El katun equivale a 20 tunes, es decir, 7.200 kines o días (casi 20 años de nuestro calendario).

El baktun que equivale a 20 katunes, esto es, 144.000 días.

Existían otros ciclos que se integraban a la "cuenta larga". Las fases y posiciones de la Luna eran cuidadosamente registradas en tablas de lunaciones y eclipses. También para los mayas era muy importante el ciclo del planeta Venus como estrella de la mañana y estrella de la tarde, así como los movimientos de Marte y Júpiter.

Toda esta información era usada para encontrar el día más propicio para cada acción; una coronación, una guerra, un ritual, una alianza o un cambio para el pueblo.

Los mayas no se limitaban a un solo tipo de calendario, sino que usaban diferentes tipos, que daban como resultado extensos periodos de tiempo, que tenían como fin cerrar un ciclo. A diferencia de nuestra perspectiva del tiempo, para los mayas era una especie de gran rueda que debía cumplir un ciclo para volver a empezar y durante cada ciclo ocurrían distintos eventos que estaban predestinados y que debían cumplirse nuevamente.

La cuenta larga del calendario maya marca, como un gran reloj, el paso de la Tierra por cinco Soles, el quinto Sol se inició el día 11 de agosto de 3114 a.C. y culminó el 21 de diciembre del año, 2012.

Como todos sabemos, el eje de la tierra traza una trayectoria circular en el cielo cambiando la posición de los equinoccios y de los polos celestes cada 25.920 años debido a la inclinación de la Tierra sobre sí misma, a ésto hay que sumarle la fuerza gravitatoria de la Luna y del Sol que hacen que el eje de nuestro planeta oscile 1 grado cada 71 años. Esta oscilación se le conoce como precesión, y es justamente esto lo permitió que el día 21 de diciembre de 2012 hubiese un cruce o coincidencia.

El último estado maya. La isla de Tayasal, ubicada en Guatemala, fue autónoma y libre hasta 1697, en que la invadieron españoles. Se le considera el último estado maya en perder su autodeterminación. Fue fundada en el siglo XIII después de Cristo.

La desaparición. Se ignora con certeza qué fue de los antiguos mayas, puesto que la mayor parte de sus ciudades ya habían sido abandonadas previo a la llegada de los conquistadores españoles a sus territorios.

Varias teorías han surgido al respecto. Una de las últimas sugiere que una terrible sequía habría mermado a la población y obligado a los sobrevivientes a dispersarse. Otras ideas proponen que sus creencias y observaciones astronómicas les instaron a desaparecer.

EL TAJIN

EL TAJIN

Su nombre, es origen totonaca y significa "Ciudad del Trueno"; y no es posible afirmar que este fuera su nombre original. Se localiza, en el Estado de Veracruz, Mexico. Se desarrolló a fines del Clásico, y llegó a su apogeo en la transición al Posclásico, o sea entre 800 y 1150 d. C.

Fue construido en la parte inferior de los abanicos fluviales de la Sierra Papanteca. Dos barrancos determinaron la expansión en dirección norte-sur de la pared central del asentamiento prehispánico. Su núcleo, puede dividirse en cinco partes que corresponden a niveles altimétricos diferentes: Grupo Plaza del Arroyo, La Zona Central, La Gran Xicalcoliuhqui, El Tajín Chico y el Conjunto de las Columnas.

Su arquitectura se distingue por el manejo de un elemento arquitectónico conocido como nicho que se encuentra dispuesto de muchas maneras en los edificios de la zona. Los nichos pueden ser de múltiples formas: cuadrados o rectangulares, pequeños o grandes y con o sin xicalcoliuhquis (atributo a Quetzalcóatl).

Todo cambia cuando en el Norte del asentamiento se empieza a nivelar el terreno e inicia la construcción de los grandes muros de contención, creando así espacios artificiales que posteriormente son ocupados por edificios para una población administrativa encargada de articular las funciones entre el campo y la ciudad. Los edificios mejoran la calidad de la construcción y hay adelantos en la tecnología constructiva,experimentando con techumbres novedosas que se parecen a losas coladas sin la utilización de un elemento que trabaje a tensión, como es la varilla en la losa armada moderna. Sin embargo, existe suficiente evidencia arqueológica de que estas techumbres han estado de pie por un tiempo considerable. La parte central, no definida es la más moderna, representada por una serie de construcciones de buena calidad, pero sin la posibilidad de desarrollar su espacio exterior; son edificios que de alguna manera se estorban entre sí urbanísticamente. Tal es el caso de la Pirámide de los Nichos, el edificio mejor construido, de mucha importancia sólo por su costo, pero que se construyó al final y por eso fue orillado al lado Oeste del muro de contención Norte y al Edificio 11, y en lado Sur del complejo arquitectónico exterior, al menos de su fachada principal, donde se encuentra la escalera con alfardas decoradas con xicalcoliuhqui (grecas).

PERIDOS PRECOLOMBINOS PARA MESOAMËRICA

Mesoamérica

Periodo preclásico

Este periodo a su vez se dividió en 3 partes:        

Periodo preclásico temprano: se define a partir de la fabricación de la cerámica (aprox. 2500 a. C. - 200 d.C). En este periodo se van definiendo las características de Mesoamérica, los mesoamericanos tenían que complementar su trabajo de agricultura con caza, pesca y recolección. La gente vivía en casas de barro. En si en este periodo se definieron las características principales de Mesoamérica.

Periodo preclásico medio: fue conocido así por el desarrollo de las aldeas, algunas de las aldeas extendieron su influencia en diferentes regiones de Mesoamérica. En este periodo sobre salió la cultura olmeca puesto que los primeros indicios de escritura y calendario son de esta cultura esto permitió que se desarrollaran su escultura y arquitectura.

Periodo preclásico tardío: la declinación de la cultura olmeca dio origen a este periodo, se asimilan los elementos olmecas en cada pueblo y comenzó la diversificación cultural. En este periodo se dio origen a la mayor ciudad de Mesoamérica (cuicuilco)  y principal centro ceremonial del valle de México.

Periodo clásico (aprox. 200 – 900)

Este periodo a su vez se divide en 2 partes:

Periodo clásico temprano: en esta etapa se consolido la urbanización. Fue la época de mayor apogeo de Teotihuacán, tenían muy bien abastecida la agricultura con un sistema hidráulico y tuvieron un gran impacto con el intercambio comercial, Estos productos eran intercambiados con otros pueblos por mercancía de la cual los teotihuacanos no disponían.

Periodo clásico tardío: esta época fue marcada por la declinación de Teotihuacán, y se caracterizo por el fortalecimiento de las culturas maya y zapoteca, en este periodo hubo guerras internas entre gobernantes y ciudades lo que obligo a los pobladores a huir y establecerse en diferentes regiones dando así la declinación de la cultura maya.     Aprovechando la debilidad de las metrópolis, varias ciudades cobraron fuerza y tomaron posiciones centrales en las rutas de intercambio que sostenían el dominio de Teotihuacán. De esta manera la civilización mesoamericana reforzó su carácter multiétnico.

Periodo Posclásico (800/900 - Conquista española)

Se caracteriza por la invasión de grupos seminómadas que provenían del norte, de la vasta extensión de Aridoamérica. Los recién llegados, que eran cazadores-recolectores, se mezclaron con los pueblos sedentarios, asimilaron muchos elementos de las culturas clásicas y se adueñaron de sus poblados, conocimientos y tradiciones. También se presenta la formación de la más grande confederación de tribus de Suramérica: los Chibchas.

Las sociedades teocráticas se militarizan; aparición de la metalurgia. Mesoamérica alcanzó su máxima extensión. Gran desarrollo de los Toltecas en Tula. Auge de Mitla [mixteca] y Monte Albán Al disolverse, la península se vio envuelta en una cadena de guerras entre estados vecinos que disputaban el control político de la región. Ese fue el panorama que encontraron los españoles a su llegada a Mesoamérica en el año 1517.

XUCHIPILLI, dios azteca del amor y la danza

CONSTANTES DE DISEÑO URBANO Y ARQUITECTÓNICO EN MESOAMÉRICA

Miranda Martínez Yael

Taller Juan O´Gorman

Arq. Mesoamericana

ANTECEDENTES

Cuando la referida visión esteticista puede pasar desapercibido “quienes” produjeron tales espacios, la visión antropológica dominante y aplicada al urbanismo y arquitectura, no discute el “donde” o “cuando” tienen verificativo los procesos por ellos analizados.

El Urbanismo Y Arquitectura se producen, no se “crean”; por tanto contienen procesos de diseño, planeación y organización social tendientes a su final obtención.

Existen procesos intelectuales transformación y generación de ideas inscritos en órbitas sociales de mayores dimensiones, a los que denominaremos “procesos de diseño”. Este proceso esta limitado por dos extremos: el inicial o de identificación de necesidades y el terminal o de generación de satisfactores. El proceso de diseño incorpora todas y cuantas herramientas intelectuales asisten al o los diseñadores; aspectos perceptivos, conceptuales, materiales, normas, procesos tecnológicos, experiencias previas, tradición y dinámica cultural, entre otros, que hacen de un objeto así concebido, un artefacto que cumple una eminente función social y dirigido a desempeñar una tarea como satisfactor de necesidades que, como el propio diseñador, tienen tiempo y espacio específicos.

Tres aspectos fundamentales en la final consecución de un satisfactor; El Usuario o a quien se destina l objeto, el uso social individual o colectivo y, naturalmente, la tecnología disponible que incluye materiales y procesos.

CONTSNATES DE DISEÑO

El diseñador ha identificado las necesidades que resolverá a partir de la aplicación proporcional de los recursos intelectuales y tecnológicos disponibles.

Una constante de diseño está referida a la permanencia de la forma como “usualmente” se resuelven los sistemas primarios de espacios habitables como la infraestructura urbana, la estabilidad estructural y la geometría de los edificios, éstos subyacen al objeto y su forma resultante, integrando una parte sustancial del proceso intelectual que transforma ideas en artefactos de escala colectiva. Una constante es un recurso intelectual extensivo a la totalidad cultural de un grupo y, por tanto, una necesaria herramienta tecnológica.

El Urbanismo y Arquitectura del México Antiguo constituyen un universo finito de hechos materializados (concretos) y contenidos por la geografía de nuestro territorio, su estudio no puede desvincularse del conocimiento del contexto y entorno geográfico donde se produjo.

Las ciudades y los contenidos arquitectónicos de los grupos humanos asentados en la geografía de nuestro territorio son resultantes de una estrecha dinámica cultural asociada con las características concretas del medio: latitud, longitud y consecuentes ciclos meteorológicos o referentes astronómicos;  la proximidad a recursos materiales necesarios condiciona a la producción de espacios culturales, entre estos destacan: regiones geológicas, provincias fisiográficas, zonas sísmicas, áreas ecológicas, la accesibilidad a recursos hidráulicos. El paisaje arqueológico es una novedosa materia de investigación donde muchos aspectos constituyen la base fundamental de su trabajo.

L a Arquitectura Prehispánica Mesoamericana puede ser abordada desde ópticas más concretas y con otros paradigmas, por ejemplo: Es el universo de ejemplares urbanos y arquitectónicos contenidos por un total de 20° de latitud como eje vertical y los límites de nuestros litorales como eje horizontal, es una cronología de 3572 años que va de la postrimerías del Horizonte Preclásico Medio y las Ordenanzas de Felipe III. O bien, si se prefiere una visión más dura: El Urbanismo y la Arquitectura del México Antiguo tiene cuatro bases concretas de estudio a partir de sus materiales constitutivos, el de las rocas ígneas, las sedimentarias (silíceas y carbonatadas) y el adobe (que incluye materiales orgánicos).

Otras constantes se refieren a procesos de transformación del suelo en el suelo útil, es decir a lo que genéricamente hemos denominado Infraestructura Urbana y definida como el conjunto de actividades comunitarias tendientes a la apropiación y disposición del suelo natural para comunitarios.

La infraestructura urbana incluye rangos primarios como las elementales modificaciones de la topografía o el desmonte de un claro en la selva, hasta complicados sistemas de contención, terraceo, nivelación y canalización de recursos hidráulicos, trazo y edificación de caminos, plataformas, plazas y todo género de actividades colectivas dirigidas al sostén físico del asentamiento.

La infraestructura urbana es el episodio inicial de cualquier asentamiento, en ella tienen verificativo las primeras experiencias constructivas del grupo y un reconocimiento colectivo de las características y atributos de los materiales con que, serán resueltos los sistemas constructivos de su arquitectura doméstica y monumental; a través de ella, el grupo genera su propia experiencia de interacción con estas características y sus rangos de aplicación. Permanece a lo largo de la vida útil del asentamiento y sobrevive más allá  de la última generación de sus habitantes. No solo se cimienta físicamente al asentamiento, sino que se inaugura la tradición constructora del grupo.

Cuando un edificio monumental aparece como extensión, física o visual de su contexto circundante, solamente podemos inferir la posible existencia de polos intencionales extremos y vinculados por intermediación de los trabajos de generaciones enteras en la conversión y transformación del suelo urbano, así la infraestructura actúa como puente entre dos sucesos distantes considerablemente en el tiempo.

El Urbanismo Y la Arquitectura del México Antiguo llevan a cabo la identificación entre los constructores con sus ancestros, así como el escenario de la continuidad generacional y extremo proximal de una tradición constructora.

La progresiva complejidad social genera, nuevas formas de gobierno en asociación a otras opciones ideológicas, tales condiciones exigen, a su vez, nuevas formas de asentamiento que remontan la sola ocupación del terreno, siendo necesaria la instrumentación de trabajo colectivo organizado en presencia del resto de la población y en conciencia de la utilidad pública que semejantemente tarea comunitaria conlleva. La identificación, selección, extracción, movimiento o acarreo de materiales, su contención y el emplazamiento en corazas o sistemas de terraceo para la disposición de superficies útiles, el chapeo, limpieza, desyerbe, trazo y nivelación de extensiones necesarias para el asentamiento o edificación de estructuras monumentales, constituye el universo de hechos dimensionados por la infraestructura urbana.

La permanencia de los sistemas de infraestructura les posiciona como satisfactores vigentes de largo aliento en el contexto edificado y condicional lo que habrá de ocurrir con su consecuente arquitectura pública, monumental y residencial. Los constructores asumen igualmente las experiencias resultado de estos procesos y establecen físicamente las formas urbanas y arquitectónicas donde la vigencia se transforma en idoneidad, hasta convertirse en norma asequible para futuras circunstancias similares.

El urbanismo se erigen así, como intermediarios entre el hombre social y el medio ambiente. <El espacio urbano existe en virtud de la relación permanente entre el entorno y el grupo, la ciudad es el espacio donde tienen verificativo las interacciones significativas y cotidianas del grupo en su condición de colectivo sincrónico identificado con sus ancestros.

La constante CCC: El urbanismo y arquitectura llevan a cabo así, la tarea de intermediación sincronía entre el contexto (continente) y el colectivo social (contenido); su presencia satisface una necesidad social concreta (cometido).

El concepto de orientación es una de las constantes que aparecen tempranamente en el contexto de los primeros sitios arqueológicos de nuestro país, los ejes Norte y su correspondiente extensión al Sur, conforman una componente altamente desarrollada por las capitales atribuidas a los olmecas arqueológicos de la región del Golfo de México.

Los campos visuales del observador se sintetizan en líneas que, para efectos del diseño y planificación de objetos de escala colectiva, les denominamos axialidad o sistemas de ejes y conforman una constante sustancial en los procesos comunitarios de edificación.

Valor objetivo. El valor objetivo de los satisfactores de escala colectiva se fundamenta en la inversión de trabajo que, generacionalmente acumulado e identificado, aborda los terrenos patrimoniales. El urbanismo y arquitectura del México Antiguo materializan el esfuerzo colectivo

Necesario para su producción, generando discursos legibles e inteligibles que estimulan los vínculos de apropiación, ahorro social, y vigencia u obsolescencia de su cometido social; su permanencia en el contexto de producción original ratifica su condición de satisfactor de escala comunitaria y dimensión diacrónica.

La valoración colectiva de los objetos de utilidad pública estaría dado en función directa al mayor número de usuarios que beneficia o a la calidad de la mano de obra invertida para su final obtención; generando así la constante de identificación social en el uso del espacio.

Una secuencia estratificada del espacio físico diferencia al espacio natural de aquel resultado de procesos sociales. Siete categorías: el espacio exterior natural, carente de actividad alguna de transformación; el espacio exterior abierto, asociado a los procesos sociales que le transforman con propósitos productivos o de extracción sin alteración sustancial de sus condiciones originales; el espacio exterior delimitado, superficies de basamentos o plataformas y plazas públicas perimetralmente contenidas por volúmenes arquitectónicos o de infraestructura; el espacio interior transicional, referido a aquellos espacios arquitectónicos cubiertos que intermedian entre el exterior delimitado e interior abierto y cuya función puede estar dirigida a labores de relación entre individuos o colectivos de bajo número; el espacio interior abierto participativo, pórticos y áreas cubiertas vestibulares que concentran circulaciones y las dirigen a otras categorías funcionales del espacio interior o exterior; el espacio interior abierto delimitado, recámaras, patios interiores o impluvios, destinados a usos sociales de núcleos básicos o de relación de parentesco; el espacio interior cerrado, aquel cubierto y delimitado, destinado a funciones de habitación suntuaria y de relación interpersonal o íntimas.

Delimitación perimetral del espacio público y accesos laterales o “acodados” cuya función está dirigida a la contención de grandes contingentes de personas; los edificios no sólo capturan al espacio sino que lo que hacen también con todas y cuantas personas puedan acceder a éste.

Relación proporcional del volumen y el espacio “plaza-pirámide” establece los niveles de relación entre los elementos arquitectónicos delimitantes del espacio delimitado, lo limitan en sus visuales al exterior y ocupan el escenario como fondo envolvente de sucesos o acontecimientos sociales significativos.

El espacio capturado por los conjuntos arquitectónicos es proporcional a los volúmenes que le delimitan, generando con ello las necesarias condiciones isópticas e isoacústicas que garanticen una plena relación transaccional entre usuarios activos y pasivos.

La Frontalidad de la Arquitectura Monumental, reconocer el papel de la arquitectura monumental en el ámbito urbano del México Antiguo e igualmente la necesaria consideración de un diseño inducido a la captura de la atención de quienes puedan integrar los colectivos sociales contenidos por los espacios públicos. Los componentes arquitectónicos de uno o varios edificios, en conjunto, actúan a favor de este cometido. Las escalinatas, como uno de los indicadores de frontalidad y simetría en los edificios, articulan las visuales que coinciden con sus sistemas axiales o de ejes de composición.

Contraste de lo cuantitativo y cualitativo, la mayor o menor inversión de trabajo especializado en las tareas de producción de espacios públicos o habitables; identificados por las características tanto de materiales como de sistemas constructivos contenidos físicamente por la infraestructura o arquitectura, así como por la posición física que ocupan los objetos arquitectónicos en el contexto del espacio urbano.

El estado de avance tecnológico o de dominio de las técnicas constructivas, el conocimiento de los materiales de edificación y la organización social de los constructores, así como los niveles energéticos de inversión del trabajo comunitario, forman parte de las materias propias de una constante de contrastación.

Principio de confiabilidad u omisión de casualidades, es la directa relación de un objeto arquitectónico, sus materiales y procedimientos constructivos con una tarea o función social determinada; lo es también la inducción directa que, del cometido, hace un objeto arquitectónico en el contexto de un conjunto de mayores dimensiones o en el espacio urbano. Un objeto o satisfactor de escala colectiva existe en el espacio urbano debido a que cumple sincrónicamente con un propósito determinado.

 Copán juego de pelota. Cultura Maya (Honduras)

 El Caracol, también conocido como Observatorio

 El Castillo de Chichén Itzá

 Mural de L. Covarrubias y maqueta representando a Tenochtitlan (México)

Palacio de Palenque, Cultura Maya (Chiapas, México)